فهرست مطالب
- هشت شاخه، مسیر پیوستهای برای کار با رفتار، بدن، تنفس و ذهن است
- آسانا فقط یکی از هشت شاخه یوگا بهشمار میرود
- این شاخهها الزاماً نردبانی خشک و یکطرفه نیستند
- میتوان آموزهها را بهتدریج و بدون فشار وارد زندگی کرد
هشت شاخه یوگا، یا اشتانگا یوگا (Ashtanga Yoga)، چارچوبی برای دیدن یوگا فراتر از حرکات بدنی است. در این نگاه، یوگا فقط انعطافپذیری یا اجرای حالتهای دشوار نیست؛ بلکه به شیوه رفتار با دیگران، رابطه با خود، تنفس، حواس، تمرکز و کیفیت آگاهی نیز مربوط میشود. این هشت شاخه در سنت یوگا بهصورت مسیری بههمپیوسته معرفی شدهاند و میتوان آنها را با سرعتی متناسب با زندگی و شرایط هر فرد بررسی کرد.
هشت شاخه یوگا چه هستند
آموزه هشت شاخه بیشتر با پاتانجلی و متن کلاسیک «یوگا سوترا» شناخته میشود. در این چارچوب، هشت شاخه از بیرون به درون حرکت میکنند: ابتدا رابطه ما با جهان و خودمان، سپس بدن و تنفس، و در ادامه توجه و آگاهی ذهن بررسی میشود. بااینحال، این ترتیب را نباید الزاماً مانند یک نردبان سخت و یکطرفه فهمید. ممکن است فردی از تمرین بدنی به توجه بیشتر برسد و فرد دیگری از مراقبه یا بازنگری در رفتار روزمره آغاز کند.
نام این هشت شاخه عبارت است از:
- یاما (Yama): اصول رفتاری در رابطه با دیگران و جهان.
- نیاما (Niyama): اصول مربوط به رابطه فرد با خود.
- آسانا (Asana): حالت یا وضعیت بدنی.
- پرانایاما (Pranayama): کار آگاهانه با تنفس و انرژی حیاتی.
- پراتیاهارا (Pratyahara): کاهش وابستگی توجه به محرکهای حسی.
- دهارانا (Dharana): تمرکز بر یک موضوع یا نقطه مشخص.
- دیانا (Dhyana): جریان پیوسته و آرام توجه، که معمولاً «مراقبه» ترجمه میشود.
- سامادهی (Samadhi): حالتی از جذب یا یکپارچگی عمیق آگاهی.
یاما و نیاما؛ پایههای اخلاقی و شخصی
یاما و نیاما نخستین دو شاخهاند، اما بهتر است آنها را مجموعهای برای قضاوت کردن خود ندانیم. این اصول بیشتر دعوتی برای مشاهده رفتار و انتخاب آگاهانهتر هستند.
یاما معمولاً شامل پنج اصل است: آهیمسا یا پرهیز از آسیبرسانی، ساتیا یا راستگویی، آستیا یا برنداشتن آنچه به ما داده نشده است، براهمچاریا که در تفسیرهای گوناگون به میانهروی و مدیریت سنجیده انرژی مربوط میشود، و آپاریگراها یا نچسبیدن افراطی به مالکیت و انباشت.
نیاما نیز پنج اصل دارد: شوچا یا پاکیزگی، سانتوشا یا رضایت و قدردانی، تاپاس یا انضباط و پشتکار، سوادهایا یا مطالعه و خودشناسی، و ایشوارا پرانیدانا که میتوان آن را سپردن نتیجه به حقیقتی بزرگتر از خود یا پرورش فروتنی دانست. این مفاهیم در مکتبها و ترجمههای مختلف، تفاوتهای معنایی دارند و یک تفسیر واحد برای همه آنها وجود ندارد.
آسانا و پرانایاما؛ بدن و تنفس
آسانا همان بخشی است که بسیاری از افراد امروزه با واژه یوگا میشناسند. در چارچوب هشت شاخه، هدف آسانا صرفاً شکل ظاهری بدن نیست. حالت بدنی میتواند فرصتی برای مشاهده تعادل، تلاش، تنش و واکنش ذهن باشد. پایداری و راحتی در حالت، از اصول مهم این بخش شمرده میشود؛ بنابراین فشار آوردن برای رسیدن به دامنه حرکتی بیشتر، با روح این تمرین سازگار نیست.
پرانایاما به تمرینهای آگاهانه تنفس مربوط است. توجه به طول دم و بازدم، مشاهده ریتم طبیعی نفس یا انجام الگوهای ساده تنفسی میتواند ارتباط فرد با بدن و کیفیت توجه را آشکارتر کند. در تمرینهای پیشرفتهتر، مکثهای تنفسی یا الگوهای مشخص مطرح میشوند؛ اما حبس نفس نباید با زور، اضطراب یا فشار انجام شود. تمرین تنفس بهتر است در حالت نشسته یا درازکش و در محدودهای آرام انجام شود. اگر دچار سبکی سر شدید، تمرین را متوقف کنید و به تنفس طبیعی بازگردید.
پراتیاهارا، دهارانا و دیانا؛ تربیت توجه
پراتیاهارا اغلب به «بازکشیدن حواس» ترجمه میشود. این عبارت به معنای حذف صداها یا نادیده گرفتن جهان نیست. منظور میتواند این باشد که توجه، هر بار با یک محرک بیرونی کشیده نشود و فرد بتواند آگاهانه انتخاب کند به چه چیزی توجه کند. خاموش کردن اعلانهای تلفن، خوردن یک وعده غذا بدون صفحه نمایش یا چند دقیقه نشستن در سکوت، نمونههایی ساده از مشاهده این مهارت در زندگی روزمره هستند.
در دهارانا، توجه روی یک موضوع مشخص قرار میگیرد؛ مانند شمارش نفس، یک واژه، صدای محیط یا نقطهای دیداری. سرگردان شدن ذهن در این مرحله طبیعی است. تمرین، بازگرداندن آرام توجه است، نه ساختن ذهنی که هرگز منحرف نشود.
دیانا به جریان پیوستهتر توجه اشاره دارد. تفاوت آن با دهارانا را میتوان مانند تفاوت میان نگهداشتن توجه روی موضوع و روانتر شدن این توجه دانست. در زبان امروز، هر دو مفهوم ممکن است در تمرینهای مراقبه حضور داشته باشند، هرچند ترجمهها و تفسیرهای سنتی درباره آنها یکسان نیستند.
سامادهی؛ نگاهی محتاطانه به شاخه هشتم
سامادهی آخرین شاخه معرفیشده در این چارچوب است و معمولاً با واژههایی مانند جذب، یکپارچگی یا غرقشدن عمیق در موضوع آگاهی توضیح داده میشود. این مفهوم در سنتهای مختلف یوگا معناها و سطوح تفسیری متفاوتی دارد. بنابراین بهتر است آن را یک «دستاورد فوری» یا تجربهای که باید به هر قیمت به آن رسید، تصور نکنیم.
برای بسیاری از تمرینکنندگان، ارزش هشت شاخه در همین مسیر روزمره است: توجه بیشتر به شیوه رفتار، شناخت واکنشهای ذهن، ارتباط سنجیدهتر با بدن و بازگشت دوباره به لحظه حاضر. لازم نیست فرد برای بهرهگرفتن از این چارچوب، ادعای رسیدن به سامادهی داشته باشد یا خود را با تجربه دیگران مقایسه کند.
میتوان از یک تغییر کوچک آغاز کرد: پیش از پاسخ دادن در یک گفتوگوی دشوار، یک نفس آگاهانه کشید؛ در تمرین بدنی به جای رقابت با دیگران، پیامهای بدن را شنید؛ یا هنگام مراقبه، هر بار که ذهن سرگردان شد، بدون سرزنش به نقطه توجه بازگشت. این اقدامات جایگزین مراقبت پزشکی یا روانشناختی نیستند، اما ممکن است برای برخی افراد به ساختن رابطهای آگاهانهتر با بدن و ذهن کمک کنند.
اگر تمرین بدنی، تنفسی یا مراقبهای باعث درد، بیحسی، سرگیجه یا ناراحتی شدید شد، آن را متوقف کنید. افراد باردار، کسانی که آسیب یا بیماری زمینهای دارند، یا افرادی که درباره تمرینهای پیشرفته مطمئن نیستند، بهتر است پیش از شروع با پزشک یا معلم واجد صلاحیت مشورت کنند. هشت شاخه یوگا زمانی مفیدتر خوانده میشود که به جای کمالگرایی و فشار، با کنجکاوی، تدریج و احترام به محدودیتهای واقعی زندگی همراه باشد.
- سطح
- همه سطوح
- هدف
- ذهن آرام و آگاهی، کاهش استرس و اضطراب
- نام سنسکریت
- Ashtanga Yoga
فواید
- ممکن است خودآگاهی و توجه به رفتار روزمره را بیشتر کند
- میتواند رابطه میان بدن، تنفس و ذهن را روشنتر کند
- برای برخی افراد چارچوبی منظم برای تمرکز و تأمل فراهم میکند
مراقبتها
- این آموزهها جایگزین درمان پزشکی یا روانشناختی نیستند
- از تبدیل اصول اخلاقی به ابزار سرزنش خود یا دیگران پرهیز کنید
- تمرین بدنی را در محدودهای راحت انجام دهید و در صورت درد، سرگیجه یا بیحسی متوقف شوید
- برای تفسیر سنتی یا اجرای تمرینهای دشوار، از معلم واجد صلاحیت کمک بگیرید



